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  • 中国香道渊源和传播

    用香的起源与起因


    香道,是一个全新而古老的命题。世界范围内,作为世界文明发源地的四大文明古国均有较早的用香历史。中国香文化最早可追溯至史前6000多年的石器时代。据《简明不列颠百科全书》记载:古埃及人从阿拉伯和索马里沿海地区引进香料树,把香当作宗教仪式中的重要用品。

    以色列人在被掳往巴比伦(公元前586年——前538年)以前引进了香,到了公元前5世纪,一些祭坛专供奉香之用。公元前8世纪希腊人就焚烧木头和树脂,以供奉神明和祛除恶魔等等。


    中国香道渊源和传播


    香道,通俗地讲,是以天然芳香原料作为载体和核心,融汇自然科学、中医学和人文科学为一体,感受和美化自然生活,实现人身体、心灵与自然三者之间的和谐统一,从而达到凝气安神、养身健体、净化心灵的。关于香的选料、熏烧、药理、品鉴、感悟等一系列香文化体系的理论总结。纵观中国香道的发展历程,其肇始于远古,经历了萌芽、初始、成形、成熟、鼎盛、稳定、萎缩七个阶段,对传统文化的诸多部类都产生过重大的影响,是中华历史文化舞台上抹不去的华丽篇章。




    香道的历史(香的起源、传播、发展,用香的历史,制香的历史)

    一、以新石器时代庆阳先民熏香驱虫为始的萌芽期

    中国的香文化源远流长,最早源于甘肃庆阳。

    这一时期当地就有了用于熏烧、蒸煮的器具出现,庆阳宁县阳洼新石器时代文化遗址(距今4500多年)出土文物中就发现了大量陶鬲、陶甑等。人类对香的喜爱是形而上的,是与生俱来的本性需求,最初先民对植物中挥发出的香气有所感觉,闻到不同香料的芳香时,即能感受到美感和香气快感,并逐步发现不同香味的植物具有不同的作用。

    此时,人们对香的使用仍处于懵懂之中,使用的香料是单纯的自然香料,除个别直接熏烧取香外,大多并不经过切割、研磨等加工程序,而是原始的动、植物自然散发香味。


    二、以黄帝时期庆阳先民佩香闻香而防病祛疾的初始期

    庆阳,古称北豳,是中医学理论奠基人、《黄帝内经》作者岐伯的故乡。《黄帝内经》是我国传统医学经典著作之一,是我国医学宝库中现存成书最早的一部医学典籍。在理论上建立了中医学上的“阴阳五行”、“脉象”等学说。

    他将配制成方的单一或是复合香草药,研磨成粉末,教民众盛在用帛绌成的口袋(香包、香囊)里随身佩戴,利用人的体温使其自然散发,即能达到禁蛇毒、防虫害,防疫驱瘟,强身健体的功效。

    这即是其所著《黄帝内经》中阐述的“薰蒸”法。这种香草药防疫品在当地普及为古代卫生风习。与后世传统意义上的“薰香”有所不同,此时并不依靠加热促进香气的散发,更确切的说应是“闻香”。此时,香文化由简单的随性使用由岐伯《黄帝内经》的整理概括,到达了一定的理论高度。


    后来随着历史的发展和医学的进步,香包这种治病防病、强身健体的药用功能逐渐被淡化。但庆阳人还是把这种佩香习俗通过文化形态世世代代遗存下来,至今将草药称为“香草”,将香包称为“绌绌”,千古不变的成为当地人们闻香、品香的载体之一。


    三、以隋唐时期经济繁荣、佛教鼎盛而行香普及的成熟期

    隋唐时期经济繁荣、海路交通便捷、佛教鼎盛,上至皇室贵族,下至平民百姓,用香风气相当普遍,丰富了各种形式的行香诸法。“迨炀帝除夜火山烧沉香甲煎不计数,海南诸香毕至矣。”(《香乘》养1)说明海南产沉香至少已1400余载,隋朝时已进入皇宫。国产香料的大量使用,使香的价格降低。大批文人、药师、医师及佛家、道家人士的参与,使人们对香的研究和利用进入了一个精细化、系统化的阶段。对各种香料的产地、性能、炮制、作用、配伍等都有了专门的研究,制作合香的配方更是层出不穷。

    唐代的许多皇帝,如高宗、玄宗、武后等都对香料十分钟爱,而且依仗国力之雄厚,在用香的品级和数量上都远远超过前代的帝王。皇帝经行之处,甚至“以龙脑、郁金铺地”,还常用沉香、檀香、龙脑、麝香等配入涂料涂刷皇宫内的楼阁殿柱。这一时期佛教鼎盛,佛家的教理经书对香大加推崇,几乎在所有的佛事活动中都要用香。

    不仅敬佛供佛时要上香,而且在高僧登台说法之前也要焚香;在当时广为流行的浴佛法会上,要以上等香汤浴佛;在佛殿、法坛等场所还常要泼洒香水。唐代皇帝大多信佛,皇室参加佛事活动甚为频繁,其用香量之大就更是可想而知了。唐代的香具中,出现了大量的金器,银器,玉器,即使模仿前朝博山炉的制式,外观也更加华美。熏球、香斗、香囊等香具开始广泛使用。正是此时,鉴真和尚东渡日本,不仅把佛教传到日本,同时也带去了与佛教有密切关系的熏香文化。


    四、以宋代文人雅士休闲精致的品香仪式为潮流的鼎盛期

    在宋代,中国封建社会的政治经济都进入了一个高峰时期,香文化也从皇宫内院、文人士大夫阶层扩展到普通百姓,遍及于社会生活的方方面面,并且出现了《洪氏香谱》等一批关于香的专著,步入了中国香文化的鼎盛时期。宋代的航海技术高度发达,南方的“海上丝绸之路”比唐代更为繁荣。

    巨大的商船把南亚和欧洲的乳香、龙脑、沉香、苏合香等多种香料运抵泉州等东南沿海港口,再转往内地,同时将麝香等中国盛产的香料运往南亚和欧洲。这一时期,不仅佛家、道家、儒家都提倡用香,而且香更成为普通百姓日常生活的一个部分。在居室厅堂里有熏香,在各式宴会庆典场合上,也要焚香助兴,而且还有专人负责焚香的事务;不仅有熏烧的香,还有各式各样精美的香囊香袋可以挂佩,在制作点心、茶汤、墨锭等物品时也会调入香料;集市上有专门供香的店铺,人们不仅可以买香,还可以请人上门做香;富贵之家的妇人出行时,常有丫鬟持香薰球陪伴左右;文人雅士则多设香斋,不仅用香品香,还亲手制香,香事仪式已成为文人雅士的一种休闲活动。


    品香与斗茶、插花、挂画并称为怡情养性的“四般闲事”。

    最具代表性的香具应属瓷制闻香炉。这一时期,与“焚”香不同的“隔火熏香”的方法开始流行起来,其具有严格的仪规、固定的程式和繁复的香具,香道文化到达了一定的高度。专门研究香的来源、载体、工具和诸如乳香、沉香、檀香等制香法的各式香书、香谱也在此时出现。

    合香的配方种类也不断增加,制作工艺更加精良,而且在香品造型上也更加丰富多彩,出现了香印(宋以前就已出现)、香饼、香丸等繁多的样式,既利于香的使用,又增添了很多情趣。香在医药方面的应用也有了很大的发展。宋代沈括的《梦溪笔谈》,以及苏轼与沈括合著的《苏沈内翰良方》等书中都有许多专门的记载。


    五、以元、明及清中叶,香事融入日常生活而到达稳定期

    明代,在继承和发展宋代香道精致熏香文化的同时又与理学、佛学结合成了“坐香”与“课香”,从而成为丛林禅修与勘验学问的一门功课。佛门与文人们纷纷营建香斋、静室与收藏宣德炉,一时成为时尚。


    这一时期,线香开始广泛使用,并且形成了成熟的制作技术。关于香的典籍种类更多,尤其是周嘉胄所撰的《香乘》内容十分丰富。

    李时珍的《本草纲目》中记载了许多制香方法,如书中所记:使用白芷、甘松、独活、丁香、藿香、角茴香、大黄、黄芩、柏木等为香末,加入榆皮面作糊和剂,可以做香“成条如线”。这一制香方法的记载还是现存最早的关于线香的文字记录。到了大清盛世,“行香”已经深入日常生活之中,炉、瓶、盒三件一组的书斋、香案已成为文房清玩的典型陈设。


      六、以清末国势衰退,战事四起,人们对传统文化的质疑及西方文化的侵入而进入萎缩期

      随着清朝末年,国势衰退,战乱开始,士大夫与文人墨客们的精神生活趋于粗疏呆板,香学与诗词乐舞等纯粹的艺术形式一样,渐趋式微,焚燃香料并感受其气味进而感悟人生的这门高雅活动,传至清末,终于在大清王朝的风雨飘摇中,火尽灰冷了。接下来的军阀混战、抗日战争,以及后来的解放战争以及西方工业文明的侵入使得人们对传统文化产生质疑,从此,包括“香道”在内的传统文化艺术一蹶不振。到今天,除了烧香礼佛、佩带香包等用香方式因深入民间而得以沿存外,传统香学和上流社会文人雅士们仪规严格的品香仪式渐已遗失,很多人甚至不知“香道”为何物,更不用说什么以香道来修身养性了。




    中国香道文化


    中国香道渊源和传播

    品香,喝茶,赏国学,做最美中国人

    香道文化、茶道文化、国学这三者一直以来都是中国传统文化中的重要内容,并且早已融入进了中华民族广大人民群众的生活之中。近几年随着人们生活的改善,对生活品质和精神文化的追求越来越高。香道文化、茶道文化、国学借此绽放出新的光彩。
    优质的香料和上等茶叶,在古代一直是达官显贵,文人雅仕家中必备物品。香料贸易和茶叶贸易一直都是中国对外贸易的一部分。近几年,随着人民生活水平的提高,茶叶、香料因为有着深厚的文化底蕴,同时又具有一定的养身保健功效,渐渐又开始流行起来。
    近几年来,随着国学热的不断升温,越来越多的人开始关注甚至学习国学课程。小到三四岁儿童,大到企业高管,纷纷加入各种“国学大讲堂”、“国学研习班”开始学习国学。中华民族的传统学术思想也在今天越来越受到人们的青睐。


    为传承中华先进文化,让香道文化、茶道文化及百世经典传承下去,云起香堂隆重地推出了各种价廉物美的沉香、檀香香品,有供熏焚用的养生保健香,有雕工精美的小工艺品,可满足各种爱香人士的需要。

    中国文化注重的为人、处事、谋略及行孝之道要达到至高境界,必须身心合一,内外兼修。沉香、檀香香品能平和人的心绪、国学能指导人的外在行为。品香、喝茶,在萦绕的香气中以沉静的心境去参悟国学的智慧,更能达到至高境界。






    * 茶的字形演变和流传


    最古老的“茶”字是什么时候,什么情况下产生的呢?历史上“茶”字的字形、字音、字义变化多端,有很多异名、别称、雅号,如荼、槚、荈、蔎、茗、皋芦、不夜侯等,直到如今,茗和茶还可以通用。

    中国香道渊源和传播


    “荼”,是古代用得最多的表示茶的字,古时“荼”字是多音多义字,不仅仅代表茶。“荼”字,最早见于《诗经》。《诗经?邺风?谷风》中有“谁谓荼苦,其甘如荠”之句,这里的“荼”是否指“茶”,后人推考说法不一。


    最早明确“荼”字包含有茶的意义的是《尔雅》,晋代郭璞在注释《尔雅?释木》中“贾,苦荼”时注明:“树小如栀子,冬生,叶可煮作羹饮。”这段注释说的就是茶树的特征。东汉许慎在《说文解字》中也说:“荼,苦茶也。”“荼”即今之“茶”字。在陆羽撰写《茶经》中,对茶的提法不下十余种,其中用得最多、最普遍的是荼。


      槚(jiǎ),是从木的古“茶”字,指茶树。


      荈(chuǎn),从草,是专指晚采的茶叶。


      蔎(shè),是古时四川西部茶的俗语。


    茗,据说是云南某地区的“茶”之土音,大约在东汉时始用来表示茶,现在与“茶”字通用,为茶的雅称。


    由于茶事的发展,指茶的“荼”字使用越来越多,就有了区别的必要,于是从一字多义的“荼”字中,衍生出“茶”字。“茶”字,首见于唐代《本草》。茶字,由“荼”字演化而来,唐玄宗时期的《开元文字音义》一书将“荼”字减去一笔,定为单一“茶”字。陆羽在撰写《茶经》时,已一律用“茶”字。从此,在古今茶学书中,茶字的形、音、义也就固定下来了。


      茶树本为木本植物,将原来表示茶的“荼”字,减去一画,改“禾”为木,使之更名副其实。这一笔之改,可谓改得恰到好处。现代除统一用茶字之外,间有用“茗”字言茶,但与历史上所谓“晚采为茗”的含义完全不同。现代在用到“茗”字的场合,有文雅别致之意。


       “茶”字读音的确立,要早于“茶”字字形的确立。


    中国地大物博,民族众多,因而在语言和文字上也是异态纷呈,对同一物有多种称呼,对同一称呼又有多种写法。到了中唐时,茶的音、形、义已趋于统一,后来,又因陆羽《茶经》的广为流传,“茶”的字形进一步得到确立,直至今天。


    在汉代以前,“荼”字由于用法不同,应有两种读音:指苦菜的“荼”读“涂”;指茶的“荼”读“槚”(与茶音相近)。


    公元四世纪到五世纪,中国茶叶传至高丽。唐贞观十五年,唐太宗为文成公主与藏王联姻的陪嫁物中,就带去了大批茶叶。由于当时茶为“槚”字,所以藏语茶字的读音仍为“槚”。公元五世纪后,阿拉伯人陆续从我国西北边境以茶易货,所以波斯语称茶为chǎ,俄语为cha-i;日语中的茶字与汉语相同,读音也是chá。此外,印度语、巴基斯坦语、孟加拉语、斯里兰卡语都是chá,甚至连葡萄牙语也读为chá。




    世界香道文化


    香料是大自然馈赠给人类无与伦比的财富,天然香料因散发出令人愉悦的气味而备受世界各民族的喜爱,远古人类因此用最淳朴的敬畏之心将最珍贵的东西——香料奉献给神灵,以祭天祈福,驱邪避灾。香,便成为沟通天人的语言。
    后世人们逐渐佩戴香囊,香化自身与环境,表达一种美好的生活态度。随着古代医学的发展,人们发现了香的药用价值,香疗、熏疗渐成为中医的一种治疗方法。香,又成为了人们美化环境与自身的媒介。
    东方香料沉静内敛的气质与中国文化含蓄、蕴藉的基调有着精神上的一致性,因此对香文化与中国文人文化便有了芬芳的特质,人们通过点香去美化环境、营造气氛、传情达意、修身养性、参禅悟道……香,又成为人们与社会、与他人、与自己内心对话的桥梁。

    香是一门生活艺术,关于信仰、关于精神、关于审美。只有在社会物质与文化发展到一定阶段,香文化才得以绽放得灿烂而优美。换句话说,香文化的发展是衡量一个社会发达程度的重要标志之一。



    * 香道道在日本的传播及茶道的形成


    香道的传播

    日本人对传统文化珍爱有加,久而久之便上升为“道”。茶文化进入日本产生了“茶道”,香文化随佛教东传产生了“香道”。 

    中国香道渊源和传播

    日本的香文化是由中国唐代的鉴真大师传到日本的。香道是以“乐香”为基本的艺道,与茶道、花道一起构成日本传统的“雅道”。从香烟缭绕升腾而消失于无形中,感悟世事的无常,通过闻香创造各自心中的景象,以求得精神的安宁。按照香道的规矩,出席香会时要“静座而不私语”,就是不能随便说话。 

    香道以前的香是以香味为主要目的的,中国香传入日本,初期阶段也只重视香味,但使用方法却略有不同。根据古文献记载,中国人喜欢将香囊挟在肋下、腋下,有人还将香料涂在靴子上。尽管日本也有香囊,那只不过是一种形式而已。日本人喜欢将香料放在房屋四角或者用香熏衣料。到了日本室町时代,香逐渐成为人们鉴赏的对象。三条西实隆的出现使香的地位得到巩固。加之这一时期茶道、花道的出现,使室町时期成为日本文化史上的鼎盛时期。


    茶、花、香在茶室这一特殊的场所,得到了协调统一的发展。尽管从表面上看,三者的追求对象不同,但在求闲寂、优雅方面却是共同的。从室町时期开始,香道作为一种与茶道、花道并驾齐驱的艺术,揭开了它灿烂历史的一页。由于香道将闲寂、优雅作为追求目标,所以很快在町民、武士阶层中传播开来,并很快打下了坚实的基础。


    茶道的形成

    室町时代,随着商业经济的发展,竞争激烈,商务活动繁忙,城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活,追求“侘(わび)”的审美意识,在郊外或城市中找块僻静的处所,过起隐居的生活,享受一点古朴的田园生活乐趣,寻求心神上的安逸,以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来,使“清寂”之美得到广泛的传播。

      茶道之茶称为“侘茶”,“侘”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友,坐在幽寂的茶室里,边品茶边闲谈,不问世事,无牵无挂,无忧无虑,修身养性,心灵净化,别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点,可以视为茶道的真谛所在。

    中国香道渊源和传播

      而“和敬”这一伦理观念,是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来,大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品,为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风,一味崇尚唐物茶会,轻视倭物。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人,反对奢侈华丽之风,提倡清贫简朴,认为本国产的黑色陶器,幽暗的色彩,自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具,真心实意地待客,既有审美情趣,也利于道德情操的修养。

      日本的茶道有烦琐的规程,如茶叶要碾得精细,茶具要擦得干净,插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷,既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感,又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重,体现“和、敬”的精神。

      日本茶道,以“和、敬、清、寂”四字,成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。


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